Музыка и музыкальные инструменты, песни имеют в шаманизме огромное значение. в качестве примера можно привести камлат (бубен) который является не просто инструментом, но и средством путешествия в другие миры, а также используется для управления духами-помошниками, или песни духа (икорос - Южная Америка) которые необходимы для контакта с духами (или те же пейотные песни).

в североазиатском шаманизме бубен (камлат - монгольское) - ключевой предмет. даже сам термин для деятельности шамана - камлание - происходит от бубна. бубен это и модель вселенной (на него часто наносят рисунки-схемы строения мира, с Мировым Древом, верхним и нижним миром), и лодка, конь шамана в его путешествиях, сосуд для его духов-помошников (ударами в бубен шаман зовет их, ударами же помещает в бубен на время камлания), также это и его оружие в борьбе со злыми духами (на бубен часто вешают небольшие изображения стрел и лука, сам камлат может символизировать лук).

но прежде всего бубен - это средство достижения транса. без бубна шаман не может камлать в принципе. его звук, соразмеренный с ритмом дыхания, сердца шамана в начале, становящийся хаотичным и резким в конце, уносит сознание шамана в другие сферы реальности. если говорить научным языком, звук бубна совершенно определенно настраивает мозг на тета-волны (измененные состояния сознания) или даже дельта в крайних случаях (практически кататоническая шизофрения).

обод бубна делают из указанного духами (во сне, знаками) дерева, используют кожу оленя, тюленя, коня. первый бубен был сделан из ветвей Мирового древа, так что каждый раз, когда шаман камлает, он переносится в центр нашего мира (место соприкосновения с другими мирами), в мифическое время.

за не имением бубна (или в его дополнение) используются другие музыкальные инструменты. хомус (варган) - самая первая духоловка (служит для приманивания духов, позже - как аккомпанемент бубну), струнные (гитара), флейта (особенно в Северной Америке), погремушки (очень важны в обеих Америках) и, конечно же, барабаны.

совершенно особенная вещь - шаманские песни. шаманы получают их непосредственно от духов-покровителей (особенно широко распространено в обеих Америках - пейотные песни, песни икорос в сеансах с айахуаской), в том числе и от тотемов (в этом случае песня носит характер голоса определенного тотема). обычно песня дается шаману раз и навсегда, она уникальна и умирает вместе с шаманом.

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.
Типичный шаманский бубен состоит из круглой деревянной рамки в форме кольца, диаметром около 50 сантиметров, обтянутой коровьей или бараньей кожей. Кожа на барабане сильно натягивается с помощью кожаных шнуров, которые в центре привязывают к металлическому кольцу, служащему также ручкой. Внутри рамки прикрепляют медные монеты или зубы животных таким образом, чтобы они звенели или гремели, когда бубен трясут. Палочка, которой бьют в бубен, изготавливается из бамбука или кости из ноги небольшого животного. Ручка бубна украшается с помощью полосок яркой (обычно красного цвета) материи, символизирующих солнечные лучи. В некоторых племенах вместо деревянной рамки используется железное кольцо с прикрепленной к нему ручкой.
Конструкцию и украшение бубна шаман должен увидеть в особом сновидении. Перед тем как приступить к его изготовлению, необходимо в течение нескольких дней воздерживаться от сексуальных контактов, а перед началом работы шаман должен хорошо вымыться.

У опытного шамана обычно есть несколько бубнов. Когда он умирает, один из них сжигают вместе с ним, чтобы душа шамана смогла совершить на бубне путешествие на небеса.

До или во время ритуала шаман может также употребить наркотические вещества. Перед началом камлания шаманы часто пьют алкогольные напитки, а во время его делают несколько пауз, чтобы покурить табак. Практически во всех монгольских ритуалах, как и во многих других районах Сибири, используется можжевельник, являющийся слабым галлюциногеном при вдыхании его дыма. Во время ритуала воздух в юрте становится весьма плотным из-за большого количества можжевелового дыма. Как считается, священный дым увеличивает количество хиимори и приятен для духов. Более сильным из применяемых галлюциногенов является мускарин, содержащийся в некоторых видах грибов. Эти грибы используются в традиции монгольского и сибирского шаманизма с незапамятных времен, причем не только во время ритуалов. Шаманы могут употреблять их в засушенном виде, чтобы достигать экстатического состояния между церемониями.

Еще одним путем достижения экстаза является подъем по дереву тору. В монгольском языке для таких понятий, как выход наружу и подъем, используется одно и то же слово, гарах. Исследователи предположили, что связь между этими двумя значениями кроется в традиции шаманизма. Совершая символический подъем по Древу Мира, шаман фактически выходит за пределы этого мира, отправляясь в мир духов. Дерево тору девяти шагов в высоту, и одновременно с тем, как шаман поднимается по нему все выше и выше, пение, барабанный бой и поощрительные крики собравшихся на церемонии людей вводят его в состояние экстатического транса. Некоторые шаманы демонстрируют наличие контакта с миром духов, исполняя хумей (гортанное и полное обертонов пение), которое обычно состоит из базовой ноты и свистящего обертона. Именно обертоны служат доказательством наличия контакта шамана с миром духов, в то время как его физическое тело остается на земле (что представлено базовым тоном).

Барабаны лапландских шаманов

Как и везде, в Лапландии шаманы для вхождения в состояние транса и поиска «правды» в других мирах использовали барабан. С его помощью они общались с духами, спрашивая их о причинах болезней и о будущем, прося послать удачу. Почти все из настоящих финских шаманских барабанов были уничтожены церковью в XVII столетии.

Священник Самуэль Рин, живший в то время, писал, что барабан помогал шаману:
1) получить знание того, что произошло в других местах, даже весьма отдаленных;
2) предсказывать, будет ли сопутствовать успех планам на будущее, а также то, заболеет ли какой-либо человек;
3) находить метод лечения больного;
4) узнать, какое жертвоприношение умилостивит богов и какое животное необходимо принести в жертву.
Изображения лапландских барабанов, нарисованные в XVII веке, показаны на рисунке.

«Колдовской», или «лапландский», барабан делали из дерева и кожи. На ее поверхности рисовали символы, каждый из которых служил для собственной цели. На некоторых барабанах были изображены символы разных мест и событий, таких как охота. На других — более новых, относящихся к христианскому периоду, — были нарисованы рай с ангелами и ад с дьяволом. Перед игрой на барабан клался небольшой предмет, который под воздействием боя перемещался в какую-либо область. С помощью этого перемещения шаман ставил свой «диагноз» или заставлял духов выполнять то, что он хотел.
"Кельтский шаман" Джон Меттьюс, изд. София ИД Гелиос Москва 2002
БУБНЫ И БУБЕННЫЙ БОЙ

Хорошо известно, что шаманы в большинстве стран пользуются бубнами. Главным образом их используют в качестве средства для изменения состояния сознания шамана; бубен помогает ему войти в транс, и в таком состоянии шаман может отправиться в путешествие за пределы этого мира. Среди некоторых сохранивших шаманские традиции народов бубен также считается продолжением тотемного животного. При этом говорят, что шаман «едет» на бубне, который символически представляет то животное (обычно олень, конь или медведь), из шкуры которого он сделан.

Факт отсутствия в кельтской литературе упоминаний об использовании бубна можно объяснить тем, что бубен был инструментом простого народа. Более «благородным» инструментом считалась арфа, количество упоминаний о которой огромно.

О таких средствах изменения сознания, как темнота или пение, мы поговорим в главе 8. И хотя нельзя отказать им в некоторой действенности, разумно предположить, что кельтские шаманы все-таки использовали какие-нибудь бубны, достигая с их помощью состояния транса, из которого можно отправиться во внутренние царства.

Наиболее вероятным претендентом на роль древнего кельтского бубна является ирландский bodhran* (что означает «песнь коровы»), односторонний бубен, который делали из коровьей, оленьей или козлиной шкуры. Упоминания о нем встречаются, по меньшей мере, с XVIII века, а использование его ассоциируется с такими праздниками, как Невестин день, или День Бригиты* (1 февраля), Бельтан (1 мая) и день святого Стефана (26 декабря). Эти древние церемонии проводятся в кельтском мире и поныне. И то, что в такие важные дни используется bodhran, делает весьма вероятным его использование и в более древние времена, когда на Западе еще была широко распространена шаманская практика.

Бубен такого типа можно легко сделать самому, или же купить. Такой бубен весьма звучен. По нему можно бить как руками, так и палочками. Палочки обычно продаются вместе с бубном, однако я не рекомендую ими пользоваться, поскольку они не удобны для шаманского боя.

Когда вы приобретете себе бубен, его шкура будет неухоженной, поэтому, чтобы сделать бубен упругим и предохранить его от порчи, вам потребуется жир для смазывания кожи. Однако, возможно, вы вначале захотите изобразить на нем символические рисунки. Это может быть уместно по двум причинам: бубен это магический инструмент, которым вы будете много пользоваться в своей шаманской практике, кроме того, он является продолжением вас как шамана.

Во многих частях нашей планеты, в частности в Лапландии, шаманы традиционно изображают на бубнах образы из своей внутренней космологии, и вам было бы полезно сделать то же самое. Вы уже научились ориентироваться описанным в главе 3 способом, и теперь вполне можете изъявить желание отобразить священный крут и его основные точки на своем бубне так, чтобы они составили основу карты ваших предстоящих путешествий.

Начните с простого разделенного на четверти круга.

Итак, у вас есть четыре четверти. В них вы можете символически нарисовать внутренний ландшафт, по которому будете путешествовать, отобразить свой опыт. Вы можете нарисовать одно из своих животных силы или внутреннего проводника, которого вы встретили на своем пути, работая с каким-то конкретным направлением. Или вы можете изобразить ландшафт, по которому вам приходилось путешествовать, отмечая какие-либо встретившиеся вам на пути детали. Вы также можете в абстрактной символической манере изобразить в каждой четверти по времени года.

Приведенный на рисунке пример — лишь вариант того, как может выглядеть законченный бубен; далее в этой главе мы еще будем обсуждать, какие символы тут можно использовать.
Некоторые организации проводят курсы, где вы можете научиться, как сделать свой бубен самостоятельно. Этот опыт очень ценен. Ведь, сделав бубен собственными руками, вы сможете наполнить его большей энергией. Неплохо сочинить песнь силы, которую вы могли бы петь про себя, работая над бубном. Вот пример:

Мой голос — бубен,

Мой друг — бубен,

Проводник — бубен

И помощник — бубен,

Приглашает бубен,

Провожает бубен,

Возвращает бубен,

Ритм песни — бубен,

Мой голос — бубен...

Для большинства первобытных народов Запада бубен представлял собой нечто большее, чем просто инструмент для изменения состояния сознания. Он считался также могущественным животным-помошником, чья шкура использовалась, чтобы захватить в плен его душу после смерти. Может быть, ныне эти представления и неуместны, но внутри священного круга бубен, в некотором смысле, все же становится проводником и помощником.

Приобретя себе бубен, вы должны будете совершить «ритуал оживления», который не только даст ему больше силы, но также отметит его вашим личным знаком. (Следующий пример разработан для бубна из оленьей шкуры. Если ваш бубен сделан из кожи другого животного, произведите соответствующие замены.)