Шаман, жрец и целитель, пользовался огромным влиянием. Считалось, что он мог вылечить больного, вернув ему душу, которая попала в царство мертвых. Шаман, войдя в транс, отправлялся в нижний мир и убеждал душу вернуться. Звуки бубна вводили шамана в состояние транса, и его дух покидал тело. Удары по бубну заглушали все иные звуки, а монотонный ритм подчинял себе сознание. Согласно мифам, шаманы с его помощью могли возвращать души умерших. Однако, чтобы не лишиться подданных, владыка загробного мира повелел шаманам использовать небольшие бубны, уменьшив таким образом животворящую силу звука.

=================

Атональный инструмент. Символическое значение барабана близко к семантике сердца, выбивающего ритм жизненного танца в человеке. Подобно большинству музыкальных инструментов, наделяется функцией посредничества между землей и небом. Барабан тесно связан с бубном, который может быть как первичным по отношению к барабану, так и производным от него. В мифологии монгольских народов бубен появился в результате разделения барабана Данном Дерхе, шаманским божеством, на две половинки. Но чаще барабан рассматривается как слияние противоположных начал: женского и мужского, лунного и солнечного, земного и небесного, олицетворяемых двумя бубнами. Использование барабана (бубна) как средства экстаза и единения племени прослеживается с доисторических времен. Во многих культурах барабан функционально уподобляется жертвенному алтарю и связывается с мировым древом (барабаны изготавливались из древесины священных пород деревьев). Дополнительный смысл в рамках общей символики обусловлен формой барабана. К примеру, круглый — это образ земного шара; барабан в форме бочонка ассоциируется с громом и молнией. В шиваизме используется двойной барабан, который считается средством связи с божеством Шивой, а также атрибутом последнего. Этот барабан, по своей форме напоминающий песочные часы и называемый дамара, символизирует противопоставленность и взаимосвязанность небесного и земного миров. Два висящих на шнурах шарика при вращении барабана ударяют по его поверхности.

Связь барабана с Мировым Древом выражается в том, что его корпус часто делается из ствола этого дерева. Круглая форма барабана уподобляет его алтарю — и в этом он является посредником между небом и землей, а его побивание символически замещает жертву, служащую тем же целям — установлению связи между разными уровнями бытия. Звук барабана в примитивных обществах уподобляется слову Творения, поэтому барабаны часто используются в ритуалах, где необходимо воспроизвести ситуацию изначальных времен.

Способность барабанного боя создавать проход между мирами нашла странное, а порой и зловещее продолжение в новое время, казалось бы полностью очищенное от традиции: здесь барабанная дробь аккомпанирует государственному ритуалу, созывая духов-покровителей во время клятвы, при награждении и других торжественных церемониях, включая и публичные казни, — в последнем случае нарастающий ритм боя обеспечивает проход души приговоренного к смерти в царство мертвых.

В шаманистских культах барабан применяется в качестве способа достижения экстатического состояния и в этой своей функции сближается с наркотическими средствами. С аналогичной целью барабан использовался в экстатических культах Великой матери. В тибетском буддизме один из обрядов перехода включает танец под аккомпанемент барабана, сделанного из черепов; его цель — призыв богов, которым танцующий как бы приносит себя в жертву. Барабан саамских шаманов, кобдас, на котором нарисованы различные изображения сакрального характера, применяется для гадания (под ударами молотка специальный треугольник, помещенный на барабане, передвигается от одного изображения к другому, и его перемещения истолковываются шаманом в качестве ответов на вопросы). Все эти аспекты использования барабана в различных культурах подчеркивают его основное значения в качестве посредника и символа связи между человеком и божеством.